Философия пустоты и безмолвия

ЛАНДШАФТ ЮГА Май-июнь 2008, № 3 (4)

«Мой сад – моя жизнь», – пожалуй, это древнее индийское изречение не могло принадлежать представителям ни одного другого народа. Именно в Индии – огромной стране с многообразными природными ресурсами – отношение к цветку, дереву, а значит, и саду отличается особенной трепетностью и любовью. Развитие индийского садово-паркового искусства вплетено в историю страны и отражает ее важнейшие вехи. При этом, даже находясь на перекрестке цивилизаций – а долгое время именно здесь Запад в прямом смысле встречался с Востоком, Индии удалось сохранить аутентичность своих садов и парков, избежав существенного влияния других культур. Вот почему и по сей день индийская ландшафтная архитектура остается совершенно оригинальным явлением, нигде не повторенным и неповторимым.

В отличие от многих других стран, в Индии сады никогда не были лишь способом организации пространства вокруг дворцов или других построек или тем более декоративным элементом. Садово-парковое искусство для индусов – это важнейшая часть духовной жизни, символическое выражение их онтологических представлений и верований. Один из древнейших индийских культов – культ дерева, которое считалось сакральным знаком мудрости и долголетия и воспевалось в народном эпосе и манускриптах индуизма. О долгой истории этого культа свидетельствуют археологические находки: изображения деревьев присутствуют на печатях, обнаруженных в Мохенджо и относящихся к третьему тысячелетию до нашей эры. Позднее особое почтение к деревьям не только не было утрачено, но и вошло в буддийскую мифологию как важнейшая составляющая – каждый период жизни Будды связывается с определенным деревом. Более того, зарождение буддизма в прямом смысле происходит на фоне древнейшего индийского парка: по преданию, Будда родился в саду Лумбини, представлявшем собой по одной версии саловую, а по другой – ашоковую рощу и предназначавшемся для прогулок жителей города Сакья. Легенда также гласит, что мать Будды, Махамайя, во время родов держалась за ветки дерева. Таким образом, садово-парковое искусство неразрывно связано с основным жизнеобразующим принципом индусов – с буддизмом. Являясь, следовательно, важнейшей формой духовной жизни народа, ландшафтная архитектура находит отражение и в других видах индийского искусства. Так, «Махабхарата» и «Рамаяна» – знаменитые эпосы Древней Индии, относящиеся к V веку до н.э., – подробно описывают городские сады и парки и обитающие в них растения: манго, сахарную пальму, панданус, бигнонию, олеандр, жасмин, вьюнок и лотос.

То же представляет собой индийский сад с точки зрения организации, композиции и концепции? В силу того, что его история насчитывает как минимум три тысячелетия, ответить на этот вопрос одним абзацем невозможно. Пожалуй, на него вообще не существует ответа, поскольку «индийский сад» – это не термин, обозначающий определенное направление, а лишь объединенное название всех садов страны заклинателей змей безотносительно их стиля. Если все же попытаться классифицировать индийские сады, то в истории их строительства можно выделить три основных периода.

Первый период охватывает время со II по IV столетие нашей эры и считается «Золотым веком» индийского садоводства. Именно в этот период садово-парковое искусство проникает во все сферы жизни: в честь деревьев слагаются трактаты, цветы становятся непременным атрибутом женского туалета, в сюжетах миниатюр растения начинают играть первостепенную роль. В эту эпоху во дворцах разбивают сады четырёх типов: для царей, для царской семьи, для жрецов и царедворцев. Все они имели особый духовный смысл и были посвящены богу Индре. Вместе с тем у них было и совершенно практическое значение, поскольку в этот период сад становится главной сценой, на которой разворачивается жизнь индийских аристократов: именно в саду, а не в доме проходили и деловые переговоры, и светские увеселения. Даже любовные утехи имели своим фоном не дворцовые покои, а скрытые от посторонних глаз уголки сада, о чем свидетельствуют многочисленные индийские миниатюры, изображающие сцены любви на лоне природы. Такая функциональная значимость парка этого периода требовала соответствующей оснащенности. Обязательными его элементами были водоем, утопающий в кустах жасмина павильон, качели. На ветках манго и баньяна висели клетки с птицами, а в прудах плавали лебеди, гуси и утки.

Параллельно дворцовому парковому искусству в это время развивается такая уникальная форма индийского ландшафтного строительства, как буддийский храмовый сад. Для буддизма разведение сада и уход за ним – это почти религиозный акт, позволяющий достичь единения с природой и состояния абсолютного созерцательного покоя. Вот почему буддийские монахи большую часть своего времени тратили на разбивку садов при монастырях. Как правило, это были обширные цветущие рощи ашоки и кадамбы. В настоящее время храмовый парк забыт у себя на родине, но его образцы можно увидеть в Таиланде: пагоды Бангкока расположены среди живописных садов, украшением которых служат ашоковые деревья.

Следующей вехой в истории ландшафтного дизайна Индии становятся сады Могольской империи, достигшей расцвета в XVI—XVIII веках. В это время в мелодию традиционных индийских садов органично включаются мотивы мусульманского Востока. Главным образом это нашло выражение в использовании принципа Чор-Бак, что в переводе означает «четыре квадрата» и, в соответствии с названием, представляет собой многократное деление сада на квадраты. Все пространство сада делилось на четыре квадрата, которые, в свою очередь, включали ещё четыре квадрата. В качестве разделительных полос использовались не дорожки, а небольшие каналы с водой. В центре квадратов устраивались фонтаны или бассейны с миниатюрными фонтанчиками. Вода, к которой на Востоке всегда относились очень бережно, именно в этот период начинает играть главную роль в индийском саду. Всё остальное — мраморные бортики бассейнов и каналов, многоступенчатые террасы, цветы и деревья, беседки — становится дополнением, цель которого — оттенить красоту водной глади. В могольском стиле построены сад Шалимар в Лагоре (ныне — территория Пакистана), сад Пинжор (и сейчас одно из самых красивых мест Северной Индии), сад Нишат. Величайший образец могольского сада – парк при мавзолее Тадж-Махал, который спланирован как своеобразная водная дорога, ведущая к мечети, и без которого невозможно представить главный символ Индии. 

Третий период в развитии индийского садово-паркового искусства стал результатом масштабных исторических изменений в жизни страны. Объединение Раджастана (Центральной Индии) и Могольской империи привело к слиянию двух культур, результатом которого, помимо прочего, стало формирование нового типа сада, получившего название раджпутского. Это время можно без преувеличения назвать эпохой наибольшего влияния традиций западного ландшафтного строительства на индийское. Вероятно, именно оно спровоцировало появление в пейзаже индийского сада такой нехарактерной для него черты, как подчеркнутая декоративность. Она проявилась в использовании мозаики, искусственного освещения, введении в садовый ансамбль малых архитектурных форм и скульптуры, которые до этого исчерпывались фонтанами. Кроме того, сад, который раньше представлял собой открытое единое пространство, вписанное в окружающий пейзаж, стали ограждать ажурными мраморными и деревянными решетками. Роскошь парка стали подчеркивать гуляющие по аллеям и дорожкам павлины. Еще одно принципиальное изменение, произошедшее в садово-парковом искусстве Индии в это время, – расширение круга растений, украшающих сад, за счет иноземных. Если до этого в индийских садах росли только традиционные баньяны, канны, рододендроны, лотосы, ашоки и другие местные деревья и цветы, то отныне в них высаживают и экзотические для Индии гранат, яблони, гампу, бананы, чамаили и королеву цветов – бара-машу, которая цветет круглый год, за что ее справедливо называют «12 месяцев». Буйство красок и ароматов и сейчас наполняет сады Амбер, Джайпур, Мандорский сад – великолепные образцы раджпутского направления.

При всей неоднородности смыслового наполнения понятия «индийский сад», оно имеет ряд стилеобразующих признаков, присутствующих практически во всех его конкретных реализациях и делающих садово-парковое искусство Индии уникальным явлением в мировой культуре. Среди них можно назвать строгую геометричность композиции, единство дома и сада, которая была неизбежна в силу того, что в Индии дома долгое время строились без использования стекла, и сад, таким образом, был прямым продолжением дома, открытые пространства, минимализм в деталях, игра на контрастах, например, формы кроны деревьев или окраски листьев, организация сада как единой среды, не подразделяющейся на отдельные парки. Однако важнейшим отличительным признаком индийских садов, который присутствует на протяжение всей их истории, является широкое использование водных элементов. Каналы, создающие геометрию сада, фонтаны, оживляющие незанятое пространство, строгие бассейны или натуралистичные пруды, заросшие лотосами или населенные уточками, – все это рождает настроение созерцательного спокойствия в каждом, кто входит в индийский сад. Однако вода – это не только важнейший концептуальный элемент сада, формирующий его философский смысл, который в двух словах можно обозначить как воспроизведение бесконечной пустоты и тишины. Большинство садов Индии физически не смогли бы существовать без водных элементов. Жаркий и непредсказуемый климат Индии требует обильных искусственных источников влаги. В земледелии применялись оросительные системы и колодцы, а в сады и парки источники воды вошли как композиционные элементы. Своего максимума использование воды в паркостроительстве достигает в так называемых садах на воде, которые предполагали не строительство водоемов, а, наоборот, организацию участков суши посреди естественных прудов и озер. Строительство плавучего сада – невероятно длительный и трудоемкий процесс. Но безымянные, как правило, строители заочно вознаграждены несказанным восхищением созерцающих их потомков.